Офіційний візит Івана Павла II в Україну - 2001 р. Прояви єдності
„Ніхто ще в історії не говорив стільки добрих слів про Україну” – зазначали коментатори, описуючи офіційний візит Івана Павла II у 2001 році, під час якого він закликав до очищення пам’яті та примирення. Він нагадав українцям, які пережили страшні злочини XX століття і розділення, про їхню ідентичність та показував їм приводи для гордості.
Пам'ятник святому Володимиру в Києві. Фото: Robert Anasch/Unsplash
Прокрутіть часову шкалу
23 червня 2001 р
КИЇВ: Привітання в аеропорту Борисполя, участь у якому взяв президент Леонід Кучма та представники духовенства • Молитва перед образом Зарваницької Богоматері у греко-католицькій церкві св. Миколая • Обід в Апостольській Нунціатурі • Незапланований візит до могили Невідомого солдата в Києві • Зустріч у Маріїнському палаці з президентом Леонідом Кучмою, а потім з прем’єр-міністром Анатолієм Кіначем • Зустріч з представниками культури, політики, науки та бізнес • Зустріч з латинськими та греко-католицькими єпископами
24 червня 2001 р
Київ: Меса в латинському обряді в аеропорту Чайка • обід і зустріч в нунціатурі з членами Єпископату України • зустріч у філармонії з представниками Всеукраїнської Ради Церков і Релігійних ОрганізаційКиївська Биківня: відвідування кладовища під назвою Українська Катинь, місця поховання понад 100 тисяч жертв сталінського терору
25 червня 2001 р
КИЇВ: Приватна меса в Апостольській Нунціатурі • Меса у візантійському обряді в аеропорту ЧайкаБабин Яр: Молитва на місці страти українських євреїв, вбитих німецькими солдатами, та на місці німецького концтаборуКИЇВ: Неофіційний візит до римо-католицької церкви св. Олександра • Прощання в нунціатурі • Виїзд до ЛьвоваЛЬВІВ: Прибуття та в'їзд до центру міста • Відвідування латинського собору Успіння Пресвятої Богородиці та вірменського храму Успіння Пресвятої Богородиці
26 червня 2001 р
ЛЬВІВ: Меса за латинським обрядом на іподромі з беатифікацією архієпископа Юзефа Більчевського та о. Зигмунта Гораздовського, коронація образу Богоматері Милостивої• Обід у Богословській семінарії в Бжуховицях з усіма католицькими єпископами України та зустріч із семінаристами • Зустріч з молоддю на площі перед Церквою Народження св. Матері Божої в Січові
27 червня 2001 р
ЛЬВІВ: Приватна меса в каплиці палацу греко-католицьких митрополитів • Меса у візантійському обряді на іподромі з беатифікацією 26 мучеників комунізму, о. Омеліана Ковча та сестри Йозафати Гордашевської • Обід у митрополичому палаці з католицькими єпископами України • Приватна розмова з президентом Леонідом Кучмою та відвідування греко-католицького собору св. Юра • Церемонія прощання у львівському аеропорту • Виліт до Риму
Цілі візиту
Візит в Україну відбувався у тіні політичних конфліктів. Тодішній президент Леонід Кучма наважився запросити Папу проти волі Росії – потужного сусіда, від якого Україна певною мірою була залежною. Для Кучми – як і для багатьох українців – візит Івана Павла II повинен був стати шансом для України, щоб почати існувати у свідомості Заходу, і був виразом орієнтації України на Західну Європу. Водночас, Кучма розраховував на підвищення власної популярності і стабілізацію країни, яку потрясали політичні афери та економічні проблеми.
Папа Римський не відмовлявся від політичних контекстів свого візиту. Він вдало обігравав їх, багато говорячи про європейську ідентичність України і необхідність працювати для спільного блага. Однак заклик до єдності, з яким Іван Павло ІІ звернувся до українців, виходив далеко за межі компетенції політиків.
Особливу увагу Папа присвятив єдності християнських конфесій. В Україні переважає православ’я, а католики функціонують в межах двох церков – римо-католицької та греко-католицької (тобто, східного обряду, але у єдності з Папою Римським). Він приїхав в Україну віддати шану Церкві, яка пережила криваві переслідування комуністичного режиму, виразом чого була беатифікація греко-католицьких мучеників. Канонізація польських блаженних: архієпископа Юзефа Більчевського і ксьондза Зигмунта Гораздовського стала нагодою для початку українсько-польського примирення.
Папа Римський не відмовлявся від політичних контекстів свого візиту. Він вдало обігравав їх, багато говорячи про європейську ідентичність України і необхідність працювати для спільного блага. Однак заклик до єдності, з яким Іван Павло ІІ звернувся до українців, виходив далеко за межі компетенції політиків.
Особливу увагу Папа присвятив єдності християнських конфесій. В Україні переважає православ’я, а католики функціонують в межах двох церков – римо-католицької та греко-католицької (тобто, східного обряду, але у єдності з Папою Римським). Він приїхав в Україну віддати шану Церкві, яка пережила криваві переслідування комуністичного режиму, виразом чого була беатифікація греко-католицьких мучеників. Канонізація польських блаженних: архієпископа Юзефа Більчевського і ксьондза Зигмунта Гораздовського стала нагодою для початку українсько-польського примирення.
Контекст
елігійний
Незважаючи на те, що Церква, підпорядкована Московському патріархату, була в Україні досить чисельною, її протести не викликали значного резонансу в українському суспільстві. Згідно з даними опитувань, тільки 4 відсотки українців були проти візиту Папи. Це не означає, що серед православних не існували упередження щодо католиків, особливо щодо Папи.
Плани Івана Павла II відвідати Україну були схвально прийняті українцями, за одним винятком. В Україні функціонувало три великі православні церкви, дві з яких вважалися виключно українськими, а одна – Українська православна церква Московського патріархату – підпорядковується Московському Патріарху. Саме частина вищого духовенства, залежна від Московського Патріарха, дуже різко виступила проти запланованого візиту. Речник Московського патріархату зазначив: „Український народ достатньо твердо тримається своєї віри і не потребує, щоб якась зовнішня сила ставала каталізатором його прагнення до духовного відродження”. Пов’язаний з цією частиною православних єпископів Союз православних братств України організував чотири великі демонстрації проти приїзду Папи. Речник Союзу у присутності єпископа заявив: „Ми пережили Гітлера, переживемо і Папу”. Сам Московський Патріарх організував під час папського візиту конкурентний візит до Білорусі, під час якого закликав „до єдності у вірі слов’янських народів Білорусі, Росії та України”.
Патріарх Алексій II. Фото: Sergey Pyatakov / CC-BY-SA 3.0.
Серед католиків в Україні домінують греко-католики. Римо-католицька церква традиційно була пов’язана з польським населенням в Україні, однак у 90-х ця ситуація почала змінюватись. Між вірними мирянами і священнослужителями обох католицьких конфесій не було відкритого конфлікту, але, за словами єпископа Маркіяна Трофим’яка, „зазвичай, вони живуть кожен у своєму світі”.
Історичний
Україна отримала незалежність у 1991 р. Раніше вона була частиною СРСР як Українська Радянська Соціалістична Республіка. Католицизм тут тоді переслідувався. Римо-католицька церква, щоправда, могла функціонувати, однак радянська влада майже повністю обмежила її діяльність. У ще гіршій ситуації опинилась греко-католицька церква. У 1946 р. на «Львівському соборі», який католицькою церквою вважається псевдособором, сталінська влада вирішила включити греко-католицьку церкву до складу православної церкви. Перед цим НКВС арештувало усіх греко-католицьких єпископів і 800 з 2300 священників цього віросповідання. Більшість з решти священників вирішили формально перейти на православ’я, однак частина духовенства і вірян вистояли, незважаючи на репресії, спрямовані проти католицизму.
Люди „кричали на них »ви відступники« – зрадники, шукаєте іншого Бога – згадував єпископ Маркіян Трофим’як – приходили вночі під їхні будинки і кричали, що їх спалять. Ці люди, українці, однак, залишились з католицькою церквою (…). Приїжджали в суботу, щоб у неділю бути на богослужінні, а в понеділок повернутися назад. Але приїжджали систематично, зажди. (…) Я завжди ними захоплювався”.
На історії християнства в Україні свій відбиток залишила Волинська трагедія. Волинь була територією, яка до Другої світової війни належала Польщі, незважаючи на те, що переважну більшість населення там становили українці. Під час німецької окупації у 1943-1945 роках націоналістичні українські організації провели кампанії масових вбивств, у результаті яких загинуло кілька десятків тисяч поляків. В акціях помсти загинуло кілька тисяч українців. Багато греко-католицьких священників підтримували злочин і навіть брали в ньому активну участь, а голоси протесту зі сторони єпископів були слабо чутними.
На відносинах між православними, римо-католиками і греко-католиками в Україні відбилась, врешті, вся надзвичайно складна історія цих земель, сповнена кривди та потрясінь. Папа приїхав із закликом очистити пам’ять про ті події.
Україна отримала незалежність у 1991 р. Раніше вона була частиною СРСР як Українська Радянська Соціалістична Республіка. Католицизм тут тоді переслідувався. Римо-католицька церква, щоправда, могла функціонувати, однак радянська влада майже повністю обмежила її діяльність. У ще гіршій ситуації опинилась греко-католицька церква. У 1946 р. на «Львівському соборі», який католицькою церквою вважається псевдособором, сталінська влада вирішила включити греко-католицьку церкву до складу православної церкви. Перед цим НКВС арештувало усіх греко-католицьких єпископів і 800 з 2300 священників цього віросповідання. Більшість з решти священників вирішили формально перейти на православ’я, однак частина духовенства і вірян вистояли, незважаючи на репресії, спрямовані проти католицизму.
Люди „кричали на них »ви відступники« – зрадники, шукаєте іншого Бога – згадував єпископ Маркіян Трофим’як – приходили вночі під їхні будинки і кричали, що їх спалять. Ці люди, українці, однак, залишились з католицькою церквою (…). Приїжджали в суботу, щоб у неділю бути на богослужінні, а в понеділок повернутися назад. Але приїжджали систематично, зажди. (…) Я завжди ними захоплювався”.
На історії християнства в Україні свій відбиток залишила Волинська трагедія. Волинь була територією, яка до Другої світової війни належала Польщі, незважаючи на те, що переважну більшість населення там становили українці. Під час німецької окупації у 1943-1945 роках націоналістичні українські організації провели кампанії масових вбивств, у результаті яких загинуло кілька десятків тисяч поляків. В акціях помсти загинуло кілька тисяч українців. Багато греко-католицьких священників підтримували злочин і навіть брали в ньому активну участь, а голоси протесту зі сторони єпископів були слабо чутними.
На відносинах між православними, римо-католиками і греко-католиками в Україні відбилась, врешті, вся надзвичайно складна історія цих земель, сповнена кривди та потрясінь. Папа приїхав із закликом очистити пам’ять про ті події.
Політичний
В Україні посаду президента з 1994 р. займав Леонід Кучма. До 2000 р. він мав значну підтримку, однак незадовго до візиту Папи його рейтинг почав різко падати. 16 вересня 2000 р. було жорстоко вбито Георгія Гонгадзе, українського журналіста, який виступав з критикою правлячого табору. Опозиція оприлюднила таємно записані плівки, які свідчили, буцімто, що за цим вбивством стоїть сам Кучма. Це не було доведено, однак на вулиці українських міст на протести під лозунгом „Україна без Кучми” вийшли противники президента. Візит Івана Павла II був для президента шансом на покращення свого іміджу в межах країни. Також він став хорошою нагодою, щоб продемонструвати світу незалежність від Москви, яка була проти цього візиту, а також підтвердити проєвропейський курс у зовнішній політиці.
В Україні посаду президента з 1994 р. займав Леонід Кучма. До 2000 р. він мав значну підтримку, однак незадовго до візиту Папи його рейтинг почав різко падати. 16 вересня 2000 р. було жорстоко вбито Георгія Гонгадзе, українського журналіста, який виступав з критикою правлячого табору. Опозиція оприлюднила таємно записані плівки, які свідчили, буцімто, що за цим вбивством стоїть сам Кучма. Це не було доведено, однак на вулиці українських міст на протести під лозунгом „Україна без Кучми” вийшли противники президента. Візит Івана Павла II був для президента шансом на покращення свого іміджу в межах країни. Також він став хорошою нагодою, щоб продемонструвати світу незалежність від Москви, яка була проти цього візиту, а також підтвердити проєвропейський курс у зовнішній політиці.
Перебіг візиту
Візит в Україну розпочався 23 червня о 12:15, коли літак Івана Павла II приземлився в аеропорту Бориспіль під Києвом. Його привітав президент Кучма, підкреслюючи значення християнських цінностей у формуванні політичної спільноти. Папа Римський у привітальній промові зазначив усі найважливіші цілі своєї подорожі: підтримка католиків, складення пошани їхній стійкості перед обличчям комуністичних репресій, примирення з православними, відзначення величі та сили, а також християнської та європейської ідентичності українців.
Спробу примирення з православними Папа розпочав зі слів вибачення і прощення. Вітаючись з православними українцями, він сказав: „(…) падаючи ниць перед нашим спільним Господом, визнаємо провини наші. Просячи вибачення за помилки, вчинені у далекому і близькому минулому, ми, зі свого боку, прощаємо вчинене нам зло”. Під час богослужіння, що відбувалось на розташованому під Києвом аеродромі Чайка, на честь Різдва Івана Хрестителя, 24 червня, Папа наголосив на важливості події, якою було хрещення Київської Русі, з якого починається християнізація земель на Схід - аж за Урал. Це було хрещення за східним обрядом, прийняте, однак, ще до розколу християнства, коли християни різнилися обрядом, але між ними не було усталеного поділу.
У Києві у заходах за участю Папи брало участь відносно небагато осіб. Однією з причин цього, без сумніву, стала дощова погода, але католицькі коментатори не приховували свого розчарування відсутністю інтересу до цього візиту з боку українського суспільства. На богослужінні за візантійським обрядом 25 червня були присутні близько 50 тисяч осіб. Свою проповідь Папа Римський присвятив того дня єдності християн, нагадуючи про глибоке прагнення Ісуса, виражене у Сіонській світлиці у словах „Щоб усі становили одне ціле” (Від Івана 17,21).
Джерела єдності українців Папа вбачав у прийнятті різноманітності, пробаченні старих провин і зрозумінні спільного культурного спадку: „У відмінній релігійній та культурній приналежності, любі українці, є елемент, який вас об’єднує: участь в одних й тих самих історичних перипетіях, переживанні тих самих надій та розчарувань".
Особливість цього спадку Іван Павло II демонстрував українцям протягом всього свого візиту. „Ніхто ніколи не сказав стільки добрих слів про Україну” – відзначали коментатори. У проповідях він неодноразово згадував найвидатніших представників української культури, Тараса Шевченка та Григорія Сковороду. Україну він назвав „перехрестям Сходу та Заходу”, місцем співіснування багатьох культур.
Папа говорив також багато теплих слів про сучасну Україну, яка намагалась оговтатися після катастроф XX ст. На зустрічах з президентом і представниками світу політики, культури, науки та промисловості він вказував на християнські цінності, як на фундамент братерського суспільства. Деякі з його слів, адресовані до української еліти, могли бути сприйняті як докір: „Не дозволити можновладцям погубити людину” – цитував Папа князя Володимира Мономаха – „Люди політики! (…) Не піддавайтесь спокусі використовувати владу для вирішення особистих або групових інтересів.
25 червня ввечері Папа Римський приїхав до Львова, де провів наступні два дні. Тут він зустрівся, зокрема, з українською молоддю, якій також говорив про цінності, необхідні для побудови майбутнього України. „Свобода є вимогливою і, у певному сенсі, тяжчою, ніж неволя!” – відзначав, посилаючись на Заповіді Божі як на дороговказ в особистому та суспільному житті. „Бог благословить усі ваші зусилля, якщо ви присвятите своє життя служінню родині, суспільству, ставлячи спільне благо вище власних інтересів”. Він звернувся до молодих українців, які масово виїжджають з батьківщини у пошуках роботи: „Ви потрібні тут!”.
Цього дня у Львові пролунали також важливі слова для польсько-українського примирення. Під час богослужіння за латинським обрядом Папа беатифікував двох поляків зі Львова – архієпископа Юзефа Більчевського і ксьондза Зигмунта Гораздовського. Це стало нагодою, щоб згадати злагоджену співпрацю католиків обох обрядів на цих землях, а також розрахуватися з темним минулим: „ми відчуваємо глибоку внутрішню потребу визнати різні прояви невірності євангельським принципам, яких нерідко припускалися християни, як польського, так і українського походження, які населяли ці землі. Час вже відірватися від болісного минулого! (…) Нехай завдяки очищенню історичної пам’яті усі будуть готові ставити вище те, що об’єднує, а не те, що розділяє (…)”.
Проповідь під час богослужіння була присвячена 28-ми новим блаженним, 26 з яких є мучениками комунізму, один – мучеником фашизму, а одна блаженна – монахиня, яка присвятила своє життя служінню бідним. Це були, як зазначив Іван Павло II, „представники численної маси невідомих героїв (…), які протягом XX століття – »століття мучеництва« – терпіли переслідування, насилля та гинули за те, що не відреклися від своєї віри”. Також ці беатифікації стали нагодою, щоб нагадати про мучеництво християн інших конфесій, щоб нагадати, що „їхнє спільне мучеництво є потужним закликом до примирення і єдності”.
Спільний досвід тоталітаризму, на думку Папи, має стати для українців об’єднуючим фактором, у тому числі, і для невіруючих та представників інших релігій. З останніми він зустрівся у Києві на другий день свого візиту. На зустрічі він згадував Голокост і переслідування мусульман в Україні. Під час візиту багато уваги він приділяв вшануванню пам’яті жертв тоталітаризму. Відвідав цвинтар у Биківні, де поховано понад 100 тисяч жертв сталінського терору, у тому числі, поляків. Пізніше помолився у Бабиному Яру, місці розстрілів кількох десятків тисяч осіб, переважно, єврейського походження. Також зупинився біля Могили невідомого солдата.
Спробу примирення з православними Папа розпочав зі слів вибачення і прощення. Вітаючись з православними українцями, він сказав: „(…) падаючи ниць перед нашим спільним Господом, визнаємо провини наші. Просячи вибачення за помилки, вчинені у далекому і близькому минулому, ми, зі свого боку, прощаємо вчинене нам зло”. Під час богослужіння, що відбувалось на розташованому під Києвом аеродромі Чайка, на честь Різдва Івана Хрестителя, 24 червня, Папа наголосив на важливості події, якою було хрещення Київської Русі, з якого починається християнізація земель на Схід - аж за Урал. Це було хрещення за східним обрядом, прийняте, однак, ще до розколу християнства, коли християни різнилися обрядом, але між ними не було усталеного поділу.
У Києві у заходах за участю Папи брало участь відносно небагато осіб. Однією з причин цього, без сумніву, стала дощова погода, але католицькі коментатори не приховували свого розчарування відсутністю інтересу до цього візиту з боку українського суспільства. На богослужінні за візантійським обрядом 25 червня були присутні близько 50 тисяч осіб. Свою проповідь Папа Римський присвятив того дня єдності християн, нагадуючи про глибоке прагнення Ісуса, виражене у Сіонській світлиці у словах „Щоб усі становили одне ціле” (Від Івана 17,21).
Джерела єдності українців Папа вбачав у прийнятті різноманітності, пробаченні старих провин і зрозумінні спільного культурного спадку: „У відмінній релігійній та культурній приналежності, любі українці, є елемент, який вас об’єднує: участь в одних й тих самих історичних перипетіях, переживанні тих самих надій та розчарувань".
Особливість цього спадку Іван Павло II демонстрував українцям протягом всього свого візиту. „Ніхто ніколи не сказав стільки добрих слів про Україну” – відзначали коментатори. У проповідях він неодноразово згадував найвидатніших представників української культури, Тараса Шевченка та Григорія Сковороду. Україну він назвав „перехрестям Сходу та Заходу”, місцем співіснування багатьох культур.
Папа говорив також багато теплих слів про сучасну Україну, яка намагалась оговтатися після катастроф XX ст. На зустрічах з президентом і представниками світу політики, культури, науки та промисловості він вказував на християнські цінності, як на фундамент братерського суспільства. Деякі з його слів, адресовані до української еліти, могли бути сприйняті як докір: „Не дозволити можновладцям погубити людину” – цитував Папа князя Володимира Мономаха – „Люди політики! (…) Не піддавайтесь спокусі використовувати владу для вирішення особистих або групових інтересів.
25 червня ввечері Папа Римський приїхав до Львова, де провів наступні два дні. Тут він зустрівся, зокрема, з українською молоддю, якій також говорив про цінності, необхідні для побудови майбутнього України. „Свобода є вимогливою і, у певному сенсі, тяжчою, ніж неволя!” – відзначав, посилаючись на Заповіді Божі як на дороговказ в особистому та суспільному житті. „Бог благословить усі ваші зусилля, якщо ви присвятите своє життя служінню родині, суспільству, ставлячи спільне благо вище власних інтересів”. Він звернувся до молодих українців, які масово виїжджають з батьківщини у пошуках роботи: „Ви потрібні тут!”.
Цього дня у Львові пролунали також важливі слова для польсько-українського примирення. Під час богослужіння за латинським обрядом Папа беатифікував двох поляків зі Львова – архієпископа Юзефа Більчевського і ксьондза Зигмунта Гораздовського. Це стало нагодою, щоб згадати злагоджену співпрацю католиків обох обрядів на цих землях, а також розрахуватися з темним минулим: „ми відчуваємо глибоку внутрішню потребу визнати різні прояви невірності євангельським принципам, яких нерідко припускалися християни, як польського, так і українського походження, які населяли ці землі. Час вже відірватися від болісного минулого! (…) Нехай завдяки очищенню історичної пам’яті усі будуть готові ставити вище те, що об’єднує, а не те, що розділяє (…)”.
Наступного дня у літургії за візантійським обрядом у подібному ключі промовляв і Кардинал Любомир Гузар від імені греко-католиків: „Деякі сини та дочки Української греко-католицької церкви, на наш превеликий жаль, свідомо і добровільно завдали кривду своїм ближнім, власному народу та іншим народам. За них усіх у твоїй присутності, Святійший Отче, прагну від імені Української греко-католицької церкви просити вибачення у Господа і Творця, Отця нас усіх, а також вибачення всіх тих, кого ми, сини та доньки нашої церкви, якимось чином скривдили, і щоб більше не тяжіло над нами страшне минуле, ми з радістю пробачаємо тим, хто якимось чином скривдив і нас”. Ці слова примирення пролунали у присутності 1,5 мільйона осіб – на найчисельнішому в історії України зібранні.
Блаженна Олімпія Біда, одна з мучениць комунізму, беатифікована у Львові. Колекції Інституту Історії Української Церкви Католицького Університету.
Спільний досвід тоталітаризму, на думку Папи, має стати для українців об’єднуючим фактором, у тому числі, і для невіруючих та представників інших релігій. З останніми він зустрівся у Києві на другий день свого візиту. На зустрічі він згадував Голокост і переслідування мусульман в Україні. Під час візиту багато уваги він приділяв вшануванню пам’яті жертв тоталітаризму. Відвідав цвинтар у Биківні, де поховано понад 100 тисяч жертв сталінського терору, у тому числі, поляків. Пізніше помолився у Бабиному Яру, місці розстрілів кількох десятків тисяч осіб, переважно, єврейського походження. Також зупинився біля Могили невідомого солдата.
Наслідки
„Папа дуже наочно нагадав українцям про їхню національну приналежність, історичну спадковість, відновив пам'ять, - жоден з українських політиків і жоден з духівників, неважливо якої конфесії, не спромігся на подібний верх досконалості, таке шедевральне представлення історії цілком зрозумілим для кожного українця способом. Папа відкрив перед українцями те, що наповнює їх гордістю” – коментував візит Івана Павла II український публіцист Богдан Осадчук. Демонстрування ним їхньої великої історії та історії мучеництва мало на меті пояснити українцям зобов’язання перед вітчизною та спадком, який вони від неї отримали.
Папа Римський підкреслив, що саме Київ є колискою християнства Східної Європи, звідки воно поширилось далі, зокрема, до Москви. Спостерігачі підкреслювали, що приїзд Папи в Україну сприяв психологічному послабленню почуття залежності цієї країни від Москви. Поразкою виявився бойкот візиту Московським патріархатом.
Папа наголошував також на європейській ідентичності України. Це мало значення для політиків прозахідної орієнтації, однак для Святішого Отця важливим було дещо інше – роз’яснити, що Європа повинна дихати двома легенями, Сходу та Заходу.
Папа Римський підкреслив, що саме Київ є колискою християнства Східної Європи, звідки воно поширилось далі, зокрема, до Москви. Спостерігачі підкреслювали, що приїзд Папи в Україну сприяв психологічному послабленню почуття залежності цієї країни від Москви. Поразкою виявився бойкот візиту Московським патріархатом.
Папа наголошував також на європейській ідентичності України. Це мало значення для політиків прозахідної орієнтації, однак для Святішого Отця важливим було дещо інше – роз’яснити, що Європа повинна дихати двома легенями, Сходу та Заходу.
Візит став також нагодою для взаємного знайомства християн різних конфесій. Спільні богослужіння дозволили позбутися давніх образ та усталених стереотипів. Кардинал Любомир Гузар вважає одним із найважливіших результатів візиту той факт, що православні, які досі не раз чули, що Папа Римський - антихрист, зіставили ці упередження з реальністю.
текст: Ignacy Masny
переклад: Anna Romanenko
переклад: Anna Romanenko
Джерела
Аудіозаписи
Аудіозаписи
Місце події
Виберіть місце ...
Львів
Київ
Słowa kluczowe
Hasła ogólne:
Indeks osobowy: